 ▲ 필자/김정기 칼럼니스트. ©브레이크뉴스 |
배재고 교장의 눈물이 대한민국 사회에 묵직한 질문을 던지고 있다. 학생들의 잘못을 대신해 교장이 고개를 숙이고 눈물을 흘리는 모습은 교육자로서의 책임감으로 볼 수도 있다. 그러나 동시에 우리는 다른 질문도 던져야 한다. 과연 이번 사태가 교장이 눈물을 흘려야 할 만큼 중대한 범죄였는가. 그리고 왜 대한민국에서는 특정 사안 앞에서만 비판과 토론이 멈추고, 집단적 분노와 정치적 응징이 당연한 것처럼 받아들여지는가.
배재고 야구부 학생들이 경기 과정에서 외쳤다는 "스벅으로 가자"라는 말은 분명 경솔했다. 상대 학교와 지역사회가 불쾌감을 느꼈다면 사과하는 것이 맞다. 학생들도 공개적으로 사과했고 학교 역시 책임을 인정하며 재발 방지를 약속했다. 원래라면 여기서 끝났어야 할 일이다.
그러나 사건은 단순한 학생들의 실수를 넘어 전국적 정치 논란으로 확대됐다. 학생들은 거센 비난의 대상이 되었고 학교는 사회적 공분의 상징처럼 취급됐다. 대한야구소프트볼협회는 전국대회 6개월 출전정지라는 중징계를 내렸다. 교육적 지도와 반성의 기회보다 응징과 처벌이 먼저 작동했다.
우리는 여기서 중요한 사실 하나를 직시해야 한다. 이번 사건의 당사자는 정치인도 아니고 공직자도 아니다. 아직 성장 과정에 있는 학생들이다. 학생은 실수할 수 있다. 실수를 통해 배우고 성장하는 것이 교육의 본질이다. 그런데 오늘날 대한민국은 학생의 실수조차 사회적 단죄의 대상으로 만들고 있다. 한 번의 잘못에 대해 끝없는 사과를 요구하고, 사과가 끝난 뒤에도 용서를 허락하지 않는다. 이것은 교육이 아니다.
더 나아가 우리는 왜 오늘날 대한민국에서 용서보다 응징이 먼저 작동하는지 물어야 한다. 민주주의는 본래 관용의 체제다. 서로 다른 생각과 가치관, 때로는 불편하고 거슬리는 표현까지도 일정 부분 감내하는 사회적 합의 위에서 유지된다. 그러나 최근 한국 사회는 점점 관용보다 응징에 익숙해지고 있다. 어떤 실수가 발생하면 사실관계를 따지기 전에 낙인찍기와 공개 망신주기가 시작되고, 공개 사과가 있어도 분노는 쉽게 멈추지 않는다. 사과는 용서를 위한 과정이 아니라 추가적인 굴복을 요구하는 절차가 되어버렸다.
특히 인터넷과 SNS 환경에서는 이러한 현상이 더욱 심각하다. 한 번 낙인이 찍히면 그 사람의 의도와 맥락은 사라지고 특정 장면과 특정 단어만 남는다. 사람은 사라지고 상징만 남는다. 그리고 그 상징은 집단적 분노의 표적이 된다.
배재고 학생들에게도 비슷한 일이 벌어졌다. 잘못은 비판받을 수 있다. 그러나 비판과 응징은 다르다. 교육과 보복은 더더욱 다르다. 학생들의 경솔함을 바로잡는 것과 학생들의 미래를 짓밟는 것은 전혀 다른 문제다. 민주사회는 실수를 처벌하는 사회가 아니라 실수를 교정하는 사회여야 한다.
우리는 이미 여러 차례 비슷한 장면을 목격해 왔다. 누군가는 특정 역사 문제에 대해 질문했다는 이유로 공격받았고, 누군가는 다른 의견을 말했다는 이유로 사회적 매장을 경험했다. 어떤 경우에는 사실관계가 확인되기도 전에 비난 여론이 먼저 형성됐고, 나중에 진실이 밝혀져도 이미 입은 피해는 되돌릴 수 없었다. 더 큰 문제는 이러한 현상이 유독 5·18과 관련된 사안에서 반복된다는 점이다.
누구도 5·18의 역사적 의미를 부정할 수 없다. 군사정권에 맞서 민주주의를 외쳤던 시민들의 희생은 대한민국 현대사의 소중한 자산이다. 그러나 민주주의를 위해 싸웠던 역사가 민주주의적 토론마저 금지하는 성역이 되어서는 안 된다.
민주주의 사회에서 성역은 존재할 수 없다. 역사를 존중하는 것과 역사를 성역화하는 것은 전혀 다른 문제다. 존중은 자유로운 토론 속에서도 가능하지만 성역화는 비판과 질문 자체를 허용하지 않는다. 성역이 된 역사는 더 이상 역사가 아니라 신앙 체계가 되고 만다.
5·18이 위대한 이유는 시민들이 국가 권력에 맞서 자유를 요구했기 때문이다. 그렇다면 그 정신의 핵심 역시 자유다. 자유를 위해 싸운 역사를 기리면서 자유로운 토론과 질문을 억압한다면 그것은 역사 정신의 계승이 아니라 역사 정신의 역설적 훼손이다. 역사는 살아 있는 토론의 대상이어야 한다.
세계의 민주주의 국가들은 역사적 상처를 기억하는 방식에서 중요한 공통점을 보여준다. 과거의 비극을 잊지 않되, 그것을 이유로 현재의 자유와 관용을 포기하지 않는다는 점이다.
가장 대표적인 사례가 남아프리카공화국이다. 남아공은 인종차별 체제인 아파르트헤이트로 인해 수많은 사람들이 차별과 탄압을 겪었다. 수십 년 동안 이어진 억압과 상처를 생각하면 정권 교체 이후 대대적인 보복과 숙청이 벌어져도 이상하지 않았다. 그러나 넬슨 만델라는 다른 길을 선택했다. 그는 가해 세력을 사회에서 몰아내기보다 함께 살아갈 방법을 찾았다. 진실을 밝히되 복수보다 화해를 우선했고, 과거를 기억하되 미래의 통합을 더 중요하게 여겼다. 남아공의 진실화해위원회는 완벽하지 않았지만 적어도 과거의 상처를 현재의 증오와 보복으로 증폭시키지 않으려는 민주주의적 노력이었다.
대한민국 현대 정치사에서도 비슷한 사례를 찾을 수 있다. 김대중 대통령은 자신을 죽음 직전까지 몰고 갔던 권위주의 정권 세력에 대해 무조건적인 보복의 길을 선택하지 않았다. 오히려 국민통합과 화해를 강조하며 민주주의의 안정적 정착을 우선시했다. 그는 민주주의를 승자의 복수가 아니라 서로 다른 사람들이 함께 살아가는 질서로 이해했다. 김대중이 평소 가장 존경했던 세계 지도자 가운데 한 사람이 넬슨 만델라였다는 사실도 결코 우연이 아니다. 민주주의는 상대를 제거하는 정치가 아니라 상대와 공존하는 정치라는 점에서 두 사람의 철학은 닮아 있었다.
어쩌면 이번 사태가 우리에게 던지는 가장 큰 역설도 여기에 있다. 평생 화해와 관용, 국민통합을 강조했던 김대중의 정치적 유산을 계승한다고 말하는 사람들이 적지 않지만, 정작 오늘날 한국 사회에서는 관용보다 응징이, 설득보다 낙인이, 토론보다 침묵이 먼저 작동하는 장면이 반복되고 있다.
그런 점에서 이번 사건은 묘한 울림을 남긴다. 배재고 학생들의 경솔한 언행에 가장 성숙한 대응을 보여준 곳은 정치권이 아니라 광주일고였다. 광주일고 측은 학생들의 언행이 잘못됐다는 점을 분명히 하면서도 그들을 평생 낙인찍어야 할 대상으로 보지 않았다. 공개 사과를 받아들였고, 상대 학교 학생들이 충분히 반성하고 있다면 교육적으로 마무리하는 것이 바람직하다는 입장을 보였다.
특히 광주일고 교장은 어른의 역할은 아이들의 잘못을 끝없이 응징하는 것이 아니라 올바른 길로 이끄는 것이라는 취지의 뜻을 밝혔다. 더욱 주목할 점은 광주일고가 대한야구소프트볼협회에 배재고에 대한 징계 철회를 요청했다는 사실이다. 자신들이 피해를 입었다고 생각할 수도 있는 위치에 있었지만 보복보다 화해를, 응징보다 교육을 선택한 것이다.
광주일고는 배재고 학생들의 잘못을 옹호하지 않았다. 그러나 잘못을 응징의 대상으로 보지 않고 교육의 대상으로 보았다. 바로 그 지점에서 광주일고는 이번 사건의 가장 훌륭한 승자가 되었다. 감정적 대응이나 보복의 언어보다 교육과 화해, 스포츠 정신을 앞세운 태도는 오히려 김대중이 강조했던 화해와 관용의 정신에 더 가까워 보였다. 말로는 통합을 이야기하면서 실제로는 갈등을 확대하는 정치보다 행동으로 품격을 보여준 교육 현장의 대응이 더 큰 감동을 준 이유도 여기에 있다. 민주주의의 가치는 선언으로 증명되는 것이 아니라 실천으로 증명되기 때문이다.
이들 사례가 보여주는 교훈은 분명하다. 진정으로 강한 민주주의는 비판을 두려워하지 않는다. 자신 있는 역사는 질문을 허용한다. 관용은 역사를 잊는 것이 아니라 역사를 기억하면서도 현재의 자유를 지키는 일이다. 반대로 질문을 금지하고 비판을 억누르며 낙인과 응징을 앞세우는 순간 민주주의는 스스로를 약화시키게 된다.
오늘날 한국 사회에서는 5·18과 관련된 문제만 등장하면 사실관계와 맥락을 따지기보다 먼저 분노가 동원되는 경우가 적지 않다. 누군가의 의도를 추정하고, 낙인을 찍고, 공개 사과를 요구하고, 사회적 제재를 가하는 일이 반복된다. 비판은 곧 혐오로 규정되고, 질문은 곧 부정으로 몰린다.
그 결과는 무엇인가. 사람들은 말하지 않게 된다. 생각은 있어도 입 밖으로 꺼내지 않는다. 논쟁이 필요해도 침묵한다. 괜한 오해를 받을까 두렵고, 사회적 공격을 받을까 걱정하기 때문이다. 이것이야말로 가장 위험한 자기검열이다.
그런 점에서 이번 사건은 단순한 야구부 논란이 아니다. 대한민국 사회가 어느 방향으로 가고 있는지를 보여주는 상징적 사건이다. 학생들의 경솔한 언행보다 더 우려스러운 것은 이를 둘러싼 과도한 분노와 응징의 문화다. 실수한 학생들에게 필요한 것은 평생 따라다닐 낙인이 아니라 교육과 성찰의 기회다.
정치권 역시 책임에서 자유롭지 않다. 정치의 역할은 갈등을 확대하는 것이 아니라 통합하는 것이다. 그러나 오늘날 우리는 통합의 정치보다 동원의 정치를, 설득의 정치보다 적대의 정치를, 관용의 정치보다 응징의 정치를 더 자주 목격하고 있다. 역사적 희생을 기억하는 것과 그것을 정치적 동원의 수단으로 활용하는 것은 전혀 다른 문제다. 전자는 민주주의를 강화하지만 후자는 민주주의를 왜곡한다.
결국 이번 사건이 남긴 교훈은 분명하다. 민주주의는 선과 악의 단순한 구도로 세상을 나누기 시작하는 순간 약해진다. 자신을 절대적 선으로 규정하는 순간 상대를 악으로 규정하게 되고, 악으로 규정된 상대에게는 관용보다 응징이 정당화된다. 그러나 민주주의는 본래 완벽한 인간들이 아니라 불완전한 인간들이 함께 살아가기 위해 만들어낸 제도다. 서로 다른 생각을 가진 사람들이 갈등하면서도 공존할 수 있도록 만드는 것이 민주주의의 목적이다.
배재고 교장의 눈물은 단순히 한 학교의 눈물이 아니다. 그 눈물에는 학생들을 끝까지 지켜주지 못했다는 교육자의 자책도, 한 번의 실수가 거대한 사회적 파도로 번지는 현실에 대한 무력감도 함께 담겨 있을 것이다. 그러나 교육은 아이들을 무릎 꿇리는 일이 아니다. 교육은 실수한 아이들을 다시 일으켜 세우는 일이다.
우리는 과연 민주주의를 지키고 있는가. 아니면 민주주의의 이름으로 또 다른 침묵을 강요하고 있는가.
민주주의의 본질은 권력을 칭찬할 자유가 아니라 권력을 비판할 자유에 있다. 그리고 그 자유는 특정 역사나 특정 집단 앞에서도 예외가 되어서는 안 된다. 자유를 위해 싸웠던 역사가 자유를 위축시키는 도구가 되어서는 안 된다. 민주주의를 위해 희생한 사람들이 남긴 유산은 침묵이 아니라 자유이며, 응징이 아니라 관용이고, 배제가 아니라 통합이다.
대한민국이 진정으로 민주주의 정신을 계승하고자 한다면 더 많은 자유를 허용해야 한다. 더 많은 질문을 받아들여야 한다. 더 많은 관용을 실천해야 한다. 그것이야말로 민주주의를 위해 희생한 이들을 기리는 길이며, 김대중이 꿈꾸었던 국민통합의 길이고, 우리가 다음 세대에 물려주어야 할 민주공화국의 모습이다.
*필자/김정기 ● 학력- 뉴욕주립대학교(Stony Brook) 정치학과 수석 졸업- 마케트대학교(Marquette) 로스쿨 법학박사- 하버드대학교(Harvard) 케네디스쿨 최고위 과정- 베이징대학교(Peking) 북한학 연구학자
● 경력
세계스마트시티기구(WeGO) 사무총장 (현) -유엔 국제전기통신연합 (UN ITU) 가상세계 및 AI 글로벌 이니셔티브 집행위원(현) -제8대 주상하이 대한민국 총영사 -2010 상하이 세계 엑스표 대한민국관 정부대표 -법무법인 대륙아주 중국 총괄 미국변호사 -동국대학교 경영전문대학원 석좌교수 –숭실사이버대학교 총장 –칼럼니스트.
● 저서
1. 대학생을 위한 거로영어연구[전 10권](거로출판사) 2. 나는 1%의 가능성에 도전한다(조선일보사) 3. 한국형 협상의 법칙(청년정신사) 4. 대한민국과 세계 이야기 (도서출판 책미듬) 5. Korea and the World (Advance Reader Copy). Jeongkeekim@naver.com
[영문 칼럼]
●The Tears of the Principal of Paichai High School: Why Must Citizens Remain Silent in the Face of Social Violence Carried Out in the Name of May 18?
The tears shed by the principal of Paichai High School have raised a profound question for Korean society.
One may view a principal bowing his head and weeping on behalf of his students as an expression of an educator’s sense of responsibility. Yet another question must also be asked. Was this incident truly such a grave offense that it warranted a school principal publicly breaking down in tears? And why is it that, in contemporary Korea, criticism and debate seem to stop when certain subjects arise, while collective outrage and political punishment are treated as natural and unquestionable responses?
The phrase allegedly shouted by members of Paichai High School’s baseball team during a game—“Let’s go to Starbucks”—was certainly careless and inappropriate. If the opposing school and local community felt offended, an apology was warranted. The students publicly apologized, and the school acknowledged responsibility and pledged to prevent any recurrence. Under normal circumstances, the matter should have ended there.
Instead, the incident expanded far beyond a simple mistake made by students and evolved into a nationwide political controversy. The students became targets of intense criticism, and the school itself was treated as a symbol of public outrage. The Korea Baseball Softball Association imposed a severe penalty, suspending the team from national competitions for six months. Punishment and retribution appeared to take precedence over education, reflection, and rehabilitation.
At this point, we must confront an important fact. The individuals involved are neither politicians nor public officials. They are students still in the process of growing and maturing. Students make mistakes. Learning from mistakes is the very essence of education. Yet today’s Korean society increasingly treats even youthful errors as grounds for social condemnation. Endless apologies are demanded, and even after apologies are made, forgiveness is often withheld. This is not education.
We must also ask why punishment seems to take precedence over forgiveness in contemporary Korea. Democracy is, by nature, a system built upon tolerance. It survives because society accepts that people hold different beliefs, values, and even expressions that may sometimes be uncomfortable or offensive. Yet Korean society appears increasingly accustomed to punishment rather than tolerance. When a mistake occurs, public shaming and stigmatization often begin before the facts are fully examined. Even after apologies are offered, public anger rarely subsides. Apologies are no longer viewed as a path toward forgiveness but as a ritual of submission demanding further humiliation.
This tendency becomes even more severe in the age of the internet and social media. Once a person is branded, context and intent disappear. Only a particular word, image, or moment remains. The individual vanishes, leaving behind a symbol. That symbol then becomes the target of collective outrage.
Something similar happened to the students of Paichai High School. Their actions may be criticized. But criticism is not the same as punishment. Education is certainly not the same as revenge. Correcting students’ mistakes is one thing; destroying their future is another. A democratic society should be one that corrects mistakes, not one that exists merely to punish them.
We have witnessed similar scenes many times before. Some people have been attacked simply for raising questions about certain historical issues. Others have experienced social ostracism for expressing different opinions. In some cases, public condemnation formed before the facts were even verified. Even when the truth later emerged, the damage had already been done. More troubling still is that such patterns seem to recur with particular frequency whenever issues related to May 18 arise.
No one can deny the historical significance of the May 18 Democratic Uprising. The sacrifices made by citizens who stood against military dictatorship in the name of democracy remain a precious part of modern Korean history. Yet a history fought in the name of democracy should not become a sacred realm in which democratic discussion itself is forbidden.
In a democratic society, nothing should be beyond discussion. Respecting history and sacralizing history are fundamentally different things. Respect can coexist with open debate; sacralization cannot. Once criticism and questions are prohibited, history ceases to be history and begins to resemble a system of faith.
The greatness of May 18 lies in the fact that ordinary citizens stood up to state power and demanded freedom. If so, freedom itself must be regarded as the core of its legacy. To honor a struggle for freedom while suppressing free discussion and inquiry is not a continuation of that spirit but a paradoxical betrayal of it. History must remain a living subject of discussion.
Democratic nations around the world share one important characteristic in how they remember historical wounds. They do not forget past tragedies, but neither do they abandon present-day freedom and tolerance because of them.
The most representative example is South Africa. Under the apartheid system of racial segregation, countless people suffered discrimination, oppression, and injustice. Given the decades of suffering and resentment that had accumulated, it would not have been surprising if a new government had responded with large-scale retaliation and political purges after the transition of power.
Yet Nelson Mandela chose a different path. Rather than driving former oppressors out of society, he sought a way for people to live together. He pursued truth, but placed reconciliation above revenge. He insisted on remembering the past, while giving greater importance to national unity and a shared future. South Africa’s Truth and Reconciliation Commission was far from perfect, but it represented a democratic effort to prevent the wounds of the past from being transformed into a new cycle of hatred and retribution in the present.
A similar example can be found in modern Korean political history. President Kim Dae-jung did not choose the path of unconditional revenge against the authoritarian forces that had once brought him to the brink of death. Instead, he emphasized national reconciliation and unity, placing priority on the stable consolidation of democracy. He understood democracy not as the victor’s revenge but as a political order in which people with different beliefs and backgrounds learn to live together.
It is no coincidence that one of the world leaders Kim Dae-jung admired most was Nelson Mandela. Both men shared a common conviction: democracy is not the politics of eliminating one’s opponents but the politics of coexistence. Their political philosophies were rooted in reconciliation rather than retribution, and in integration rather than exclusion.
Perhaps the greatest irony revealed by this incident lies precisely here. Many people today claim to inherit Kim Dae-jung’s political legacy of reconciliation, tolerance, and national unity. Yet in contemporary Korean society, we too often witness scenes in which punishment takes precedence over tolerance, stigmatization over persuasion, and silence over open discussion.
In that sense, this incident leaves a profound impression. The most mature response to the careless remarks made by the Paichai High School students did not come from politicians, but from Gwangju Ilgo High School.
Officials at Gwangju Ilgo made it clear that the students’ behavior was inappropriate. At the same time, however, they refused to view the students as individuals who should be permanently stigmatized. They accepted the public apology and expressed the view that if the students had sincerely reflected on their actions, the matter should be resolved through education rather than prolonged punishment.
Particularly noteworthy was the message conveyed by the principal of Gwangju Ilgo. He emphasized that the role of adults is not to endlessly punish children for their mistakes, but to guide them toward the right path. Even more remarkable was the school’s reported request to the Korea Baseball Softball Association to reconsider and withdraw the disciplinary measures imposed on Paichai High School. Although Gwangju Ilgo could have positioned itself as the aggrieved party, it chose reconciliation over retaliation and education over punishment.
Gwangju Ilgo did not defend the students’ misconduct. What it did was regard their wrongdoing as a matter for education rather than a target for retribution. In that sense, Gwangju Ilgo emerged as the most admirable participant in the entire episode.
Its emphasis on education, reconciliation, and sportsmanship rather than emotional retaliation reflected the very spirit of tolerance and reconciliation that Kim Dae-jung consistently advocated throughout his life. This is why the response from the educational community inspired greater respect than the rhetoric of politicians who speak of unity while often deepening division in practice.
The values of democracy are not proven through declarations. They are proven through actions.
The lesson from these examples is clear. A truly strong democracy does not fear criticism. A confident society allows questions to be asked. Tolerance does not mean forgetting history; it means remembering history while still protecting freedom in the present. The moment a society suppresses criticism, prohibits questions, and relies on stigma and punishment, democracy begins to weaken itself.
In contemporary Korean society, whenever issues related to May 18 arise, public outrage is often mobilized before facts and context are carefully examined. People’s motives are presumed, labels are attached, public apologies are demanded, and social sanctions are imposed. Criticism is frequently equated with hostility, while questions are interpreted as denial.
What is the result? People stop speaking. They may still have thoughts, but they no longer express them openly. Even when discussion is necessary, they remain silent. They fear being misunderstood, stigmatized, or subjected to public attacks. This is the most dangerous form of self-censorship.
In that sense, this incident is not merely a controversy involving a high school baseball team. It is a symbolic event that reveals the direction in which Korean society may be heading. More troubling than the students’ careless remarks is the culture of excessive outrage and punishment that surrounded them. What those students needed was not a stigma that would follow them for the rest of their lives, but an opportunity for education, reflection, and growth.
The political sphere is not free from responsibility either. The purpose of politics is not to amplify conflict but to reconcile and integrate competing interests. Yet today we often witness the politics of mobilization rather than the politics of unity, the politics of hostility rather than persuasion, and the politics of punishment rather than tolerance. Remembering historical sacrifices and using them as instruments of political mobilization are fundamentally different things. The former strengthens democracy; the latter distorts it.
Ultimately, the lesson of this incident is clear. Democracy begins to weaken the moment society divides the world into a simple struggle between absolute good and absolute evil. Once a group defines itself as the embodiment of moral righteousness, it becomes increasingly easy to define others as evil. And once others are labeled evil, punishment appears more justified than tolerance.
Yet democracy was never designed for perfect people. It was created so that imperfect people could live together despite their differences. Its purpose is not to eliminate disagreement but to enable coexistence amid disagreement. The true strength of democracy therefore lies not in the severity of its punishments but in the depth of its tolerance.
The tears of the principal of Paichai High School are not merely the tears of one school administrator. They may reflect the sorrow of an educator who felt unable to fully protect his students, as well as a sense of helplessness in witnessing how a single mistake can grow into a nationwide storm of condemnation.
But education is not about forcing children to kneel. Education is about helping them stand up again after they fall. We must therefore ask ourselves: Are we truly protecting democracy, or are we imposing another form of silence in the name of democracy?
The essence of democracy is not the freedom to praise those in power. It is the freedom to criticize them. And that freedom should not be suspended before any particular historical event, political group, or social orthodoxy.
A history fought in the name of freedom must never become a tool for restricting freedom. The legacy left by those who sacrificed themselves for democracy is not silence but liberty; not punishment but tolerance; not exclusion but integration.
If Korea genuinely wishes to uphold the spirit of democracy, it must allow greater freedom. It must welcome more questions. It must practice greater tolerance.
That is the truest way to honor those who sacrificed themselves for democracy. It is the path of national reconciliation envisioned by Kim Dae-jung. And it is the kind of democratic republic that we should pass on to future generations. *Jeongkeekim@naver.com
*Author / Jeong-kee Kim
● Education
-B.A. in Political Science (Summa Cum Laude), State University of New York at Stony Brook -Doctor of Jurisprudence, Marquette University Law School -Senior Executive Program, Harvard Kennedy School -Research Scholar in North Korean Studies, Peking University
● Professional Experience
-Secretary-General, World Smart Sustainable Cities Organization (Current) -Executive Committee Member, Virtual World & AI Global Initiative, International Telecommunication Union (Current) -8th Consul General of the Republic of Korea in Shanghai -Commissioner General, Korea Pavilion, Expo 2010 Shanghai China -Senior Attorney-at-Law, DR& Aju LLC -Distinguished Chair Professor, Graduate School of Business, Dongguk University -President, Soongsil Cyber University -Columnist
● Publications
-Georo English Studies Series for College Students (Georo Publishing) -I Challenge the Possibility of One Percent (Chosun Ilbo) -The Art of K-Negotiation (Cheongnyeonjeongsin Publishing) -Korea and the World (Chaekmideum Publishing). *Email: Jeongkeekim@naver.com
